por  Mery Míguez y Eloy Portillo

La Teoría U  es una metodología de cambio que se aplica en empresas, administraciones, ONGs y grupos de todo tipo para superar dinámicas dañinas o improductivas y hacer surgir un modo de relacionarse más abierto, despierto y humano.

Fue desarrollada inicialmente en su tesis doctoral por C. Otto Scharmer –actualmente catedrático en la prestigiosa universidad Massachusetts Institute of Technology (MIT).

Aunque el libro “Teoría U: liderar desde el futuro a medida que emerge”, del propio autor, es una introducción muy completa, debido al carácter dinámico de esta metodología de cambio y de soporte a los  procesos de innovación resulta más interesante acercarse a ella mediante un taller experiencial o un curso como los que ofrecen gratuitamente Edx o el Presencing Institute.

Las principales características de la Teoría U son:

–    Desarrolla las capacidades de escucha atenta, observación precisa y diálogo.

–    Aporta prácticas que fomentan la innovación institucional y que generan bienestar en la sociedad.

Ilustración: El proceso de co-sentir y co-crear de la Teoría-U, Fuente: Presencing Institute, Otto Scharmer – https://www.presencing.com/principles, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=56371728

El nombre de la Teoría U procede de un gráfico con la forma de una “U” mayúscula que describe el proceso en el que el grupo desciende por la rama izquierda despojándose de los prejuicios, malentendidos y disfunciones hasta llegar a un punto de contacto con nuestra fuente originaria de presencia y sabiduría (que de alguna manera se podría llamar el no-saber) desde donde se remonta por la rama derecha de la “U” en un proceso de co-creación donde todos/as y el todo están incluidos.

El próximo mes de agosto la profesora Catherine Eveillard presentará un taller residencial “Sonríe al miedo. De la egología a la ecología” sobre los procesos de cambios sociales basándose en su experiencia en Teoría U y en el  “Teatro de la Presencia Social”. En una amplia finca de retiros “Tierra de Budas” en La Vera, Cáceres,  con posibilidad de acampar o alojarse en las habitaciones disponibles y medidas de seguridad contra el COVID-19. El taller se ofrece en inglés con traducción gratuita al castellano. Incluye instrucción de meditación, charlas sobre la Teoría U y el Teatro de la Presencia Social, tiempo para el ejercicio físico y mucha práctica de los métodos de innovación.

por Pema Chödrön

Transformar la Confusión en Sabiduría

Berkeley Shambhala Center, 1999

Para poder tener compasión por otros, tenemos que tener compasión por nosotros mismos.
En concreto, el cuidar de otras personas que puedan tener mucho miedo, enojo, celos,
arrogancia, orgullo, egoísmo, avaricia, maldad, o que se ven abrumadas por todo tipo de
adicciones, tener compasión y cuidar de ellas, significa que no podemos huir del dolor de
encontrar este tipo de cosas en nuestra propia persona, en nuestra propia vida y experiencia
personal. De hecho nuestra actitud hacia el dolor puede cambiar completamente, en vez de
arreglárnosla sin ayuda alguna o huir de él, podemos llegar a ser capaces de abrir nuestro
corazón y permitirnos sentir ese dolor, sentirlo como algo que nos va a ayudar y purificar
haciéndonos mucho más amorosos y amables.

La práctica de tonglen es un método para conectarnos con el sufrimiento – el nuestro y el
de todos los que nos rodean – a donde sea que vayamos. Es un método para superar el
miedo al sufrimiento y para disolver la opresión de nuestro corazón. Primero que todo, se
trata de un método para despertar la compasión que es inherente a todos nosotros, sin
importar si hemos sido muy crueles o fríos con los demás.

Comenzamos la práctica tomando el sufrimiento de una persona que sabemos que está
herida o que tiene mucho dolor y a la que deseamos ayudar. Por ejemplo, si conocemos a
un niño que ha sufrido o está sufriendo, inhalamos el deseo de quitarle todo el miedo y el
dolor a ese niño. A medida que exhalamos y vamos botando el aire, le enviamos a ese niño
todo lo que pueda ayudarle a liberarse de su dolor, como felicidad o alegría. Este es el
núcleo o esencia de la práctica: inhalamos absorbiendo el dolor del otro para que pueda
sentirse bien y tener más espacio para relajarse y abrirse; luego exhalamos botando el aire, y mientras hacemos esto, le enviamos calma o cualquier cosa que sintamos que puede darle
algún alivio y felicidad. Sin embargo, muchas veces no somos capaces de hacer esta
práctica ya que nos vemos enfrentados cara a cara con nuestro propio miedo, nuestra propia
resistencia, enojo, ira, o con cualquier dolor personal o problema que estemos teniendo en
ese momento.

En estas situaciones podemos cambiar el enfoque y comenzar a hacer tonglen con aquello
que estamos sintiendo nosotros y además hacerlo en beneficio de millones de otras
personas semejantes a nosotros que en ese momento están sintiendo exactamente el mismo
problema, estancamiento y miseria. Tal vez seamos capaces de ponerle un nombre a
nuestro dolor, de reconocerlo claramente como terror, repulsión, enojo o deseo de
venganza. De esta manera, inhalamos por todas las personas que están atrapadas en la
misma emoción que estamos teniendo nosotros y les enviamos alivio o cualquier cosa que
deje más espacio para nosotros y para todos esos incontables otros. Tal vez no podamos
identificar qué es lo que estamos sintiendo, aún así, podemos sentirlo, tal vez como una
opresión en el estómago, un dolor en el pecho, una oscuridad muy densa o lo que sea. Sólo
tenemos que entrar en contacto con lo que estamos sintiendo e inhalar, tomar aire por todos
aquellos que están sintiendo eso – incluyéndonos nosotros mismos – y enviar alivio para
nosotros y todos los demás.

La gente comenta con frecuencia que esta práctica va contra la esencia de la forma en que
comúnmente nos tratamos. Verdaderamente, esta práctica va contra la idea de querer cosas
para nosotros mismos, en nuestros propios términos, queriendo que nos funcione sin
importar lo que le pueda suceder a los demás. Esta práctica disuelve la coraza para
autoprotegernos que tanto nos hemos esforzado en crear a nuestro alrededor. En la
terminología budista, diríamos que hace que se disuelva la fijación y el aferramiento del
ego.

La práctica de tonglen da vuelta la lógica usual de escapar del sufrimiento y buscar el
placer, y en el proceso, mientras desarrollamos la práctica, nos liberamos de una prisión
muy antigua de egoísmo. Comenzamos a sentir amor tanto por nosotros como por los
demás y además empezamos a cuidar no sólo de nosotros sino también de otros. Esta
práctica despierta nuestra compasión y nos introduce a una visión mucho más amplia de la
realidad, nos introduce a la infinita espaciosidad que los budistas llamamos shunyata.
Mediante la práctica, comenzamos a conectarnos con la dimensión abierta de nuestro ser.
Al principio experimentamos esto como una sensación de que las cosas que parecen tener
una gran importancia, no la tienen tanto ni son tan sólidas como parecían ser.

Podemos hacer tonglen por quienes están enfermos, se están muriendo o acaban de morir, o
que están sufriendo cualquier tipo de dolor. Podemos realizar tonglen como una práctica de
meditación formal o en el mismo acto en cualquier momento. Por ejemplo, si estás
caminando por la calle y ves a alguien que está sufriendo, en ese mismo momento puedes
empezar a inhalar su dolor y enviarle algún tipo alivio. O como sucede la mayoría de las
veces, podemos ver a alguien sufriendo y mirar para otra parte, porque nos recuerda y nos
hace sentir nuestro propio miedo y enojo, provocándonos resistencia y confusión.

Así que en el mismo acto, en el mismo momento, podemos hacer tonglen por todas las
personas que son tal como nosotros, por todos aquellos que desean ser compasivos pero en
vez de eso tienen miedo, por todos aquellos que desean ser valientes pero son cobardes o no
tienen el coraje, no se atreven.

En vez de golpearnos y maltratarnos, es mejor usar nuestro propio estancamiento como un
punto de apoyo para comprender aquello con lo que tienen que enfrentarse las personas en
todo el mundo.

Inhala por todos nosotros y exhala por todos nosotros.
Utiliza aquello que parece veneno como medicina. Utiliza tu propio sufrimiento como el
camino hacia la compasión por todos los seres.

Instrucciones Para Hacer Tonglen

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El camino que despliega Shambhala en la serie de cursos llamados de la “vida cotidiana”, están dirigidos a explorar e incorporar nuestra meditación en nuestra vida, en nuestras situaciones domésticas, especialmente en cómo encontrar la fortaleza y el entendimiento cuando las situaciones y los tiempos se vuelven difíciles.

Necesitamos de un “puente” que nos permita llevar nuestra práctica de meditación sentada a  nuestra vida diaria. Y para comunicar las dos partes que se hayan a cada lado del puente.

Necesitamos… empatía, necesitamos desarrollar una actitud de cordialidad y de calidez. Cualidades que son innatas a nuestra condición humana, pero que como podemos observar hoy en día no siempre cultivamos y manifestamos.

La práctica de la meditación tiene que ver con cultivar esta cordialidad hacia nosotros en primer lugar, (la primera parte del puente), que básicamente consiste en hacernos amigos de nosotros mismos y permitirnos sentir y ser quienes somos, tal como somos.
Al entablar este tipo de calidez y de aprecio a través de la meditación, nos damos cuenta de que no es posible contener esta amistad únicamente hacia nosotros, de una manera natural necesita tener una salida. Esa salida es comunicar con el mundo que nos rodea, con la otra parte del puente. De otra manera la práctica de meditación se convertiría en algo dirigido exclusivamente hacia nuestro propio bienestar.

Ahora hablaremos de cómo llevamos nuestra práctica al otro lado del puente, cómo vivir y relacionarnos con los demás, en el hogar, en nuestro trabajo, en nuestra sociedad, incluso cuando conducimos. Por ejemplo ¿Somos capaces de mantener esta calidez que hemos cultivado en nuestra práctica meditativa, cuando alguien nos cierra el paso, tu jefe te dicen algo que no te gusta, o tus hijos te ignoran?

Probablemente a largo del día, viviremos situaciones con las que nos sentiremos molestos e insatisfechos. Sentiremos que nuestro corazón se endurece y se cierra. A veces ocurre tan rápidamente, que no nos damos cuenta ­–puede ser algo muy simple– te han servido un café y te manchas el vestido, te irritas y buscas una razón para quejarte, tu corazón se ha cerrado. Puede que culpes al camarero porque te ha llenado mucho la taza y, de esa manera tratas torpemente de justificar tu descuido. No hay ningún problema en sentir el dolor que se causa cuando se nos cierra el corazón. El problema viene después, cuando intentas justificar tu irritación y, lo proyectas como una agresión, con alguna palabra o un gesto.

Lo más lamentable es, cuando estas pequeñas quejas o agresiones se convierten por su repetición en un patrón habitual, del que ni tan siquiera somos conscientes.

Este patrón habitual de justificar la culpa o el enfado, empieza a extenderse y a formar parte de nuestra cultura y sociedad, podemos verlo en nuestras familias, entornos laborales o cualquier lugar del mundo donde grupos étnicos, religiosos, raciales o políticos, están en guerra. Cuando podemos mantener una cierta distancia y no estar metidos en el meollo del conflicto, podemos darnos cuenta que la solución a estas pequeñas o grandes guerras está en: ablandar la dureza de nuestros corazones.

Cada uno de nosotros podemos llevar paz y la alegría a nuestra vida y a nuestro entorno, podemos ayudar a crear una sociedad más cuerda y más sana y, esto podemos hacerlo ahora. Este puente de cordura solo puede construirse con el amor y la compasión, algo que comenzamos a cultivar a nivel individual en nuestra práctica. Y en lugar de irradiar desconfianza y confusión expandimos la dulzura y la ternura de nuestro corazón. Un corazón quizás triste y vulnerable, pero muy auténtico.

Ser compasivo, significa que cuando por ejemplo te enojas con una persona y adviertes que tu corazón se cierra y tu mente se nubla, es recordarte que puedes ponerte en su lugar y, advertir que algo sucede. Lo que hacemos todos es que nos enfadamos porque estamos convencidos de tener la razón, incluso podemos buscar aliados que confirmen que nuestra postura es la correcta. Pero cuando sueltas cualquier estrategia y simplemente te pones en el lugar del otro y, no tratas de defender o justificar tu postura o tus ideas, estás permitiendo que tu corazón se pueda abrir y ablandar. Entonces posiblemente, sentirás tu propia estupidez con ternura mientras sonríes.

Basado en el libro de Chögyam Trungpa  –Mindfulness en acción. Capítulo 9–
Shastri Felipe Rodríguez